asato m\u0101 sadgamaya, tamaso m\u0101 jyotirgamaya, m\u1e5btyorm\u0101’m\u1e5bta\u1e43 gamaya.<\/p>\n\n\n\n
Leid ons van onwaarheid naar waarheid. Leid ons van de duisternis naar het licht. Leid ons van dood naar onsterfelijkheid. Om, vrede, vrede, vrede. B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad (1.3.28).<\/p>\n\n\n\n
Als er een ding in het leven is dat we zeker weten, dan is het dat we sterfelijk zijn. En toch is het heengaan iets dat we niet kunnen accepteren. Het doet intens pijn als iemand die we liefhebben heengaat. Het is misschien wel de meeste ingrijpende gebeurtenis in iemands leven. We zouden ons kunnen afvragen waarom we het zo moeilijk vinden om de dood te aanvaarden.<\/p>\n\n\n\n
Wat zouden redenen daarvan kunnen zijn?<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Het maakt niet zoveel uit of iemand op jonge leeftijd of op oude leeftijd sterft; het blijft moeilijk voor de mensen die achterblijven. Het accepteren van de dood is ook moeilijk voor mensen die weten dat ze dood gaan omdat ze \u00f3f ongeneeslijk ziek zijn, \u00f3f zo oud zijn dat ze zich realiseren dat de dood eraan komt. Het is voor hen een zware opgave om de laatste dagen van hun leven onder ogen te zien. Of zoals mijn vader in de afgelopen paar jaren heeft gezegd: \u201cIk wacht op het station op de trein naar de eindbestemming \u2026\u2026.. Er zijn drie vragen waarop niemand mij kan antwoorden: wanneer, waar en hoe we heen gaan, dat weet alleen God\u201d.<\/p>\n\n\n\n Heel weinig mensen weten hoe ze moeten omgaan met de dood. Het enige wat we kunnen doen is zoveel mogelijk proberen te putten uit onze diepste verlangens als mens: oprecht liefde geven en liefde ontvangen. Hier kan niets tegenop. Als een dierbare van ons echter heengaat, dan lijkt het alsof deze liefde vaak wordt bestormd met een variatie van emoties, waaronder soms boosheid en woede. Een reden hiervan is wellicht dat we ergens diep van binnen voelen dat we meer zijn dan het lichaam en dat het leven niet zomaar kan eindigen als de adem ophoudt te bestaan.<\/p>\n\n\n\n Geleerden (\u0100ch\u0101ryas) hebben hierover hun visies gegeven. Hiervoor putten ze uit hindoe- geschriften. In de kern vertellen ze ons dat we een \u0101tman hebben (soms ook vertaald als ziel). Dit \u0101tman wordt noch geboren, noch gaat het dood. Het is dus permanent aanwezig, al zien wij alleen het tijdelijk aanwezige lichaam. Als voor ons de waarheid alleen datgene is dat we kunnen zien, dan is de dood van het lichaam de waarheid, aangezien dat is wat we zien. Omdat het \u0101tman niet zichtbaar is, beschouwen we het niet als waarheid. Waarom hebben we het dan zo moeilijk met het idee van de dood? Waarom lukt het ons vaak niet om het heengaan van iemand te aanvaarden? Niet alleen in de eerste dagen, weken en maanden nadat het gebeurt, maar ook voor de rest van ons leven?<\/p>\n\n\n\n Misschien is het zo dat we ergens diep van binnen accepteren dat de waarheid meer is dan wat we kunnen zien.<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n In een groot deel van ons dagelijks leven is dat wat we zien \u2019waar\u2019 en dat wat we niet zien \u2018niet-waar\u2019. Omdat de dood moeilijk te doorgronden is, probeert onze geest, die instinctief onze existenti\u00eble angst probeert te omzeilen, het af te doen als niet-waar. De wijzen vertellen ons dat dit avidya (onwetendheid) is: iets binnenin zegt dat de dood niet waar is. Is misschien de vonk van het Goddelijke, van het allesomvattende in ons, intelligenter dan de rest van ons? Deze vonk wordt zo nu en dan wakker om ons te vertellen dat er meer is in het leven dan onze ogen kunnen waarnemen, ondanks onze pogingen om de waarheid te verbergen en de toegang daartoe te blokkeren. Vroeg of laat treedt deze waarheid dat we meer zijn dan het lichaam naar voren, vooral als we ingrijpende gebeurtenissen meemaken zoals geboorte en heengaan.Zouden we er iets aan hebben om ten tijde van diep verdriet kracht te putten uit deze waarheid?<\/p>\n\n\n\n We kunnen die vonk bewust in ons aanspreken. <\/p>\n\n\n\n We kunnen de harmonie ermee opzoeken. <\/p>\n\n\n\n We kunnen beste vrienden ermee worden. <\/p>\n\n\n\n We kunnen ons steeds herinneren dat die vonk vrij en permanent is en dat het niet het lichaam is. <\/p>\n\n\n\n and permanently present and that it is not the body. <\/p>\n\n\n\n We kunnen deze vonk meer aanwezig laten zijn in ons dagelijks leven. <\/p>\n\n\n\n We kunnen daar kracht uit putten.<\/p>\n\n\n\n Om onze verbinding met de vonk te intensiveren, moeten we iets fundamenteels veranderen in ons denken. We moeten beseffen dat het leven niet eindigt na de dood van het lichaam: we zijn meer dan het lichaam. Dit geldt ook voor degene die heengaat. Zij zijn ook meer dan hun lichaam. We praten hier over het onsterfelijke \u0101tman. Het lichaam is niet vrij, niet permanent en niet onsterfelijk, maar dat geldt wel voor het \u0101tman. Om verder te gaan dan onze beperkte waarnemingen, moeten we tegen onszelf zeggen: ik ben meer dan het lichaam; in wezen ben ik het onveranderlijke; ik ook het onsterfelijke \u0101tman. Dit roept de volgende vragen op: Kunnen we onze \u0101tman zelf besturen? Of is er iets buiten ons dat het allemaal aanstuurt? Hindoe-wijsheid vertelt ons: \u201cyat pinde, tat bramande\u201d. Dat wat binnen ons is, is ook buiten ons. Dat wat buiten ons is, is ook binnen ons. Die verbondenheid impliceert dat wij een rol te spelen hebben in de reis van onze \u0101tman.<\/p>\n\n\n\n En hoe verbindt het \u0101tman zich met ons lichaam?<\/em><\/strong> <\/p>\n\n\n\n In het dagelijks leven is ons \u0101tman verbonden met ons lichaam via de adem. Als we stoppen met ademen, dan houdt het lichaam op te bestaan. De adem is een middel om onze innerlijke dimensies te vinden. De Yoga S\u016btras (hoofdstuk 2, de sadana pad, in verzen 3 en 9) vertellen ons:<\/p>\n\n\n\n \u0905\u0935\u093f\u0926\u094d\u092f\u093e\u0938\u094d\u092e\u093f\u0924\u093e\u0930\u093e\u0917\u0926\u094d\u0935\u0947\u0937\u093e\u092d\u093f\u0928\u093f\u0935\u0947\u0936\u093e\u0903 \u092a\u091e\u094d\u091a \u0915\u094d\u0932\u0947\u0936\u093e\u0903\u0965<\/strong><\/p>\n\n\n\n Avidy\u0101smit\u0101r\u0101gadve\u1e63\u0101bhinive\u015b\u0101\u1e25 pa\u00f1ca kle\u015b\u0101\u1e25<\/p>\n\n\n\n Onwetendheid, ego\u00efsme, gehechtheid, jaloezie en angst voor de dood zijn de vijf mentale toestanden die ons hinderen bij het ervaren van onze complete ik. (Pata\u00f1jali Yoga S\u016btra 2.3)<\/p>\n\n\n\n \u0938\u094d\u0935\u0930\u0938\u0935\u093e\u0939\u0940 \u0935\u093f\u0926\u0941\u0937\u094b\u093d\u092a\u093f \u0924\u0925\u093e\u0930\u0942\u0922\u094b\u093d\u092d\u093f\u0928\u093f\u0935\u0947\u0936\u0903\u0965<\/strong><\/p>\n\n\n\n Svarasav\u0101h\u012b vidu\u1e63o\u2019pi tath\u0101r\u016b\u1e0dho\u2019bhinive\u015ba\u1e25<\/p>\n\n\n\n Angst voor de dood, aanhankelijk worden van het leven bestaat in ons allemaal, zowel in de wijze mens als in de onwetende persoon. (Pata\u00f1jali Yoga S\u016btra 2.9)<\/p>\n\n\n\n Ook de Bhagavad G\u012bt\u0101 vertelt ons in hoofdstuk 2 S\u0101\u1e43khya Yoga in verses 13, 20, 22 over leven en voortleven<\/p>\n\n\n\n \u0926\u0947\u0939\u093f\u0928\u094b\u093d\u0938\u094d\u092e\u093f\u0928\u094d\u092f\u0925\u093e \u0926\u0947\u0939\u0947 \u0915\u094c\u092e\u093e\u0930\u0902 \u092f\u094c\u0935\u0928\u0902 \u091c\u0930\u093e \u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u0924\u0925\u093e \u0926\u0947\u0939\u093e\u0928\u094d\u0924\u0930\u092a\u094d\u0930\u093e\u092a\u094d\u0924\u093f\u0930\u094d\u0927\u0940\u0930\u0938\u094d\u0924\u0924\u094d\u0930 \u0928 \u092e\u0941\u0939\u094d\u092f\u0924\u093f \u0964\u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n dehino \u2019smin yath\u0101 dehe kaum\u0101ra\u1e41 yauvana\u1e41 jar\u0101<\/p>\n\n\n\n tath\u0101 deh\u0101ntara-pr\u0101ptir dh\u012brastatra na muhyati<\/p>\n\n\n\n Zoals de bewoner van het lichaam daarin de fasen van de kinderjaren, jeugd en ouderdom doormaakt, zo zal deze bewoner ook in een ander lichaam komen: hierover treurt de wijze niet. (Bhagavad-G\u012bt\u0101 2.13)<\/p>\n\n\n\n \u0928 \u091c\u093e\u092f\u0924\u0947 \u092e\u094d\u0930\u093f\u092f\u0924\u0947 \u0935\u093e \u0915\u0926\u093e\u091a\u093f\u0928\u094d\u0928\u093e\u092f\u0902 \u092d\u0942\u0924\u094d\u0935\u093e \u092d\u0935\u093f\u0924\u093e \u0935\u093e \u0928 \u092d\u0942\u092f: \u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u0905\u091c\u094b \u0928\u093f\u0924\u094d\u092f: \u0936\u093e\u0936\u094d\u0935\u0924\u094b\u093d\u092f\u0902 \u092a\u0941\u0930\u093e\u0923\u094b \u0928 \u0939\u0928\u094d\u092f\u0924\u0947 \u0939\u0928\u094d\u092f\u092e\u093e\u0928\u0947 \u0936\u0930\u0940\u0930\u0947 \u0964\u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n na j\u0101yate mriyate v\u0101 kad\u0101chinn\u0101ya\u1e41 bh\u016btv\u0101 bhavit\u0101 v\u0101 na bh\u016bya\u1e25<\/em><\/p>\n\n\n\n ajo nitya\u1e25 \u015bh\u0101\u015bhvato\u2019ya\u1e41 pur\u0101\u1e47o na hanyate hanyam\u0101ne \u015bhar\u012bre<\/em><\/p>\n\n\n\n De ziel wordt niet geboren, ook sterft Hij niet; en na zijn bestaan, houdt Hij niet op te bestaan: daar Hij ongeboren is, steeds heeft bestaan, eeuwig is, vanouds is geweest, gaat hij niet dood, als het lichaam dood gaat. (Bhagavad-G\u012bt\u0101 2.20)<\/p>\n\n\n\n \u0935\u093e\u0938\u093e\u0902\u0938\u093f \u091c\u0940\u0930\u094d\u0923\u093e\u0928\u093f \u092f\u0925\u093e \u0935\u093f\u0939\u093e\u092f \u0928\u0935\u093e\u0928\u093f \u0917\u0943\u0939\u094d\u0923\u093e\u0924\u093f \u0928\u0930\u094b\u093d\u092a\u0930\u093e\u0923\u093f \u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u0924\u0925\u093e \u0936\u0930\u0940\u0930\u093e\u0923\u093f \u0935\u093f\u0939\u093e\u092f \u091c\u0940\u0930\u094d\u0923\u093e\u0928\u094d\u092f\u0928\u094d\u092f\u093e\u0928\u093f \u0938\u0902\u092f\u093e\u0924\u093f \u0928\u0935\u093e\u0928\u093f \u0926\u0947\u0939\u0940 \u0964\u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n v\u0101s\u0101nsi j\u012br\u1e47\u0101ni yath\u0101 vih\u0101ya nav\u0101ni g\u1e5bh\u1e47\u0101ti naro\u2019par\u0101\u1e47i<\/em><\/p>\n\n\n\n tath\u0101 \u015bhar\u012br\u0101\u1e47i vih\u0101ya j\u012br\u1e47\u0101nyany\u0101ni sa\u1e43y\u0101ti nav\u0101ni deh\u012b<\/em><\/p>\n\n\n\n Zoals een mens oude kleren wegwerpt en nieuwe aantrekt, zo trekt de bewoner van het lichaam, nadat hij de versleten lichamen verlaten heeft, andere lichamen aan, die nieuw zijn. (Bhagavad-G\u012bt\u0101 2.22)<\/p>\n\n\n\n Misschien vertellen deze woorden ons niet wat we zouden willen horen als iemand van ons heengaat. Misschien landen ze niet goed bij ons. Als we hierover wel echter kunnen nadenken, dan zegt het ons veel. Misschien herinneren ze ons dat we ons begeven in een staat van onwetendheid en dat we daaruit kunnen stappen. We kunnen deze prachtige inzichten uit onze hindoe-geschriften niet zomaar vanuit hetzelfde bewustzijn van ons alledaagse handelen begrijpen. We moeten onze zelf-waarneming veranderen.<\/p>\n\n\n\n Om te beginnen moeten we accepteren dat we meer zijn dan het lichaam. Dit geldt voor de levenden, de stervenden en de gestorvenen. Diepgaande realisatie van deze waarheid kan ons helpen om het heengaan van onze dierbaren beter te accepteren: hun ware zelf leeft voort. Voor ons is dit in de vorm van verhalen over hen en de lessen die wij bewust of onbewust van hen geleerd hebben; we kunnen dit als een anker gebruiken.. Dit markeert het begin van een reis, beginnend bij de relatie die wij met de personen hadden, tot aan de relatie die wij na hun dood hebben met hun kwaliteiten en de herinneringen die we van hen hebben ontwikkeld.<\/p>\n\n\n\n \u0938 \u092f \u090f\u0937\u094b\u093d\u0923\u093f\u092e\u0948\u0924\u0926\u093e\u0924\u094d\u092e\u094d\u092f\u092e\u093f\u0926\u0902 \u0938\u0930\u094d\u0935\u0902 \u0924\u0924\u094d\u0938\u0924\u094d\u092f\u0902 \u0938 \u0906\u0924\u094d\u092e\u093e \u0924\u0924\u094d\u0924\u094d\u0935\u092e\u0938\u093f \u0936\u094d\u0935\u0947\u0924\u0915\u0947\u0924\u094b <\/strong><\/p>\n\n\n\n \u0907\u0924\u093f \u092d\u0942\u092f \u090f\u0935 \u092e\u093e \u092d\u0917\u0935\u093e\u0928\u094d\u0935\u093f\u091c\u094d\u091e\u093e\u092a\u092f\u0924\u094d\u0935\u093f\u0924\u093f \u0924\u0925\u093e \u0938\u094b\u092e\u094d\u092f\u0947\u0924\u093f \u0939\u094b\u0935\u093e\u091a \u0965 \u096c.\u096f.\u096a \u0965<\/strong><\/p>\n\n\n\n sa ya e\u1e63o’\u1e47imaitad\u0101tmyamida\u1e43 sarva\u1e43 tatsatya\u1e43 sa \u0101tm\u0101 tat tvam asi \u015bvetaketo <\/p>\n\n\n\n iti bh\u016bya eva m\u0101 bhagav\u0101nvij\u00f1\u0101payatviti tath\u0101 somyeti hov\u0101ca || 6.9.4 ||<\/p>\n\n\n\n Dat wat het subtielste van alles is, is het Zelf van dit alles. Het is de Waarheid. Het is het Zelf. Dat zijt gij (Ch\u0101ndogyopani\u1e63ad 6.9.4).<\/p>\n\n\n\n Laten we kracht putten uit de wijze lessen van het hindoe\u00efsme over het lichaam, het \u0101tman en de reis van het \u0101tman naar de oorspronkelijke bron. Dit \u0101tman in ons huidig lichaam was er en het zal er altijd zijn. Het kiest alleen steeds een vorm, een lichaam, steeds een andere en op den duur wordt het vormloos. Laten we de kracht en liefde van het \u0101tman in de vorm die we hebben gekend, het lichaam, blijven voelen en herdenken maar laten we niet blijven hangen aan die ene vorm van het \u0101tman van onze dierbare. Laten we hopen dat die vorm in ons voortleeft en de eeuwige \u0101tman een mooie reis doormaakt.<\/p>\n\n\n\n Laten we hopen dat de trein van het leven waarin het \u0101tman stapt van iemand die heengaat, een mooie bestemming heeft, hoe moeilijk het ook is voor de nabestaanden.<\/p>\n\n\n\n \u0950 \u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u092e\u0926\u0903 \u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u092e\u093f\u0926\u092e\u094d \u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u093e\u0924\u094d \u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u092e\u0941\u0926\u091a\u094d\u092f\u0924\u0947\u0964| \u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u0938\u094d\u092f \u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u092e\u093e\u0926\u093e\u092f \u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u092e\u0947\u0935\u093e\u0935\u0936\u093f\u0937\u094d\u092f\u0924\u0947 \u0964\u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u0950 \u0936\u093e\u0928\u094d\u0924\u093f\u0903 \u0936\u093e\u0928\u094d\u0924\u093f\u0903 \u0936\u093e\u0928\u094d\u0924\u093f\u0903 \u0964\u0964<\/strong><\/p>\n\n\n\n o\u1e43 p\u016br\u1e47am ada\u1e25 p\u016br\u1e47am idam p\u016br\u1e47\u0101t p\u016br\u1e47am udacyate<\/p>\n\n\n\n p\u016br\u1e47asya p\u016br\u1e47am \u0101d\u0101ya p\u016br\u1e47am ev\u0101va\u015bi\u1e63yate<\/p>\n\n\n\n o\u1e43 \u015b\u0101nti\u1e25 \u015b\u0101nti\u1e25 \u015b\u0101nti\u1e25<\/p>\n\n\n\n Om! Dat is oneindig (Mens), en dit (universum) is oneindig. Het oneindige komt voort uit het oneindige. (Dan) de oneindigheid van het oneindige (universum) nemend, blijft het als het oneindige (Br\u0101hman) alleen. Om! Vrede! Vrede! Vrede! Vrede! (B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad 5.1.1). Simpeler gezegd: Dat is heel; dit is heel; Uit dat geheel is dit geheel voortgekomen; als we uit dat geheel, een deel verwijderen, wat dan overblijft is nog steeds een geheel.<\/p>\n\n\n\n Dit artikel is liefdevol en met respect opgedragen aan wijlen Dhr. Bechoepersad Nandram (Helena Christina, Suriname 25-12-1925 - Diemen, Nederland 16-03-2021), \u00e9\u00e9n van de oudste zonen van Indiase contractarbeiders die vervolgens van Suriname naar Nederland is ge\u00ebmigreerd. Zijn cross-culturele reis van zes generaties - beginnend met zijn grootmoeder, vader en moeder (die in 1911 uit India emigreerden) tot zijn achterkleinkinderen (geboren en getogen in Nederland) - is mooi opgetekend in het boek \"Voel je thuis waar je ook bent\", verkrijgbaar in het Nederlands, Engels en Hindi.<\/em><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n \u0905\u0938\u0924\u094b \u092e\u093e \u0938\u0926\u094d\u0917\u092e\u092f \u0964 \u0924\u092e\u0938\u094b \u092e\u093e \u091c\u094d\u092f\u094b\u0924\u093f\u0930\u094d\u0917\u092e\u092f \u0964 \u092e\u0943\u0924\u094d\u092f\u094b\u0930\u094d\u092e\u093e\u093d\u092e\u0943\u0924\u0902 \u0917\u092e\u092f \u0965 asato m\u0101 sadgamaya, tamaso m\u0101 jyotirgamaya, m\u1e5btyorm\u0101’m\u1e5bta\u1e43 gamaya. From falsehood lead me to truth, From darkness lead me to light, From death lead me to immortality. B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad (1.3.28.) If there is one certainty in life, it is that we are merely mortal. And […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"nf_dc_page":"","_uag_custom_page_level_css":"","_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[7,13,118],"tags":[119,120],"class_list":["post-824","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-spirituality","category-spirituality-magazine","category-spirituality-issue-6-15-april-21-en","tag-dying","tag-living"],"jetpack_featured_media_url":"","uagb_featured_image_src":{"full":false,"thumbnail":false,"medium":false,"medium_large":false,"large":false,"1536x1536":false,"2048x2048":false,"trp-custom-language-flag":false,"newsportal-magazine-tab-thumbnail":false,"eggnews-slider-large":false,"eggnews-featured-medium":false,"eggnews-featured-long":false,"eggnews-block-medium":false,"eggnews-carousel-image":false,"eggnews-block-thumb":false,"eggnews-single-large":false},"uagb_author_info":{"display_name":"Prof. dr. Sharda Nandram","author_link":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/author\/shardapraan-nl\/"},"uagb_comment_info":0,"uagb_excerpt":"\u0905\u0938\u0924\u094b \u092e\u093e \u0938\u0926\u094d\u0917\u092e\u092f \u0964 \u0924\u092e\u0938\u094b \u092e\u093e \u091c\u094d\u092f\u094b\u0924\u093f\u0930\u094d\u0917\u092e\u092f \u0964 \u092e\u0943\u0924\u094d\u092f\u094b\u0930\u094d\u092e\u093e\u093d\u092e\u0943\u0924\u0902 \u0917\u092e\u092f \u0965 asato m\u0101 sadgamaya, tamaso m\u0101 jyotirgamaya, m\u1e5btyorm\u0101’m\u1e5bta\u1e43 gamaya. From falsehood lead me to truth, From darkness lead me to light, From death lead me to immortality. B\u1e5bhad\u0101ra\u1e47yaka Upani\u1e63ad (1.3.28.) If there is one certainty in life, it is that we are merely mortal. And…","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/824","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=824"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/824\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":968,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/824\/revisions\/968"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=824"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=824"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=824"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/cis.ewe.mybluehost.me\/magazine\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/n7.jpg?resize=640%2C718&ssl=1\")
<\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/cis.ewe.mybluehost.me\/magazine\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/green-2.png?resize=640%2C472&ssl=1\")
<\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/cis.ewe.mybluehost.me\/magazine\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/blue-1.png?resize=640%2C474&ssl=1\")
<\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/cis.ewe.mybluehost.me\/magazine\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/orange-1-1024x750.jpg?resize=640%2C469&ssl=1\")
<\/figure>\n<\/div>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"