Ken het Zelf als de meester van de strijdwagen, en het lichaam als de strijdwagen. Ken de intelligentie als de wagenmenner, en het denkvermogen als de teugels. De zintuigen zijn de paarden, zo zegt men, de zintuiglijke objecten de wegen waarover ze gaan\u2019<\/em><\/p>\n\n\n\n Het is het oerbeeld van Yoga als de kunst van beheersing. Wie zichzelf weet te beteugelen \u2013 wie zijn wegen kent \u2013 heeft de sleutel tot vrijheid.\nIeder mens nestelt zich in zijn bestaan, hoe onmachtig soms ook, en houdt eraan vast. Tegelijkertijd is er het verlangen dit bestaan te ontstijgen, om voorbij de beslotenheid van het eigen zelf te geraken. Het zelf in zichzelf schiet tekort. De verblinding van het ik-gevoel \u2013 de eigenlijke boosdoener, die in bovenstaande metafoor niet wordt genoemd \u2013 doet het feit vergeten, maar het zelf van lichaam en geest is slechts een instrument. Het is niet onze ware identiteit, en zeker niet een oord van blijvende vervulling. Yoga heeft daarom, naast het beteugelen van het zelf, verbinding tot doel. <\/p>\n\n\n\n Verbinding betreft niet alleen het in het gareel brengen van het lichaam, het denken en de zintuigen. Het afstemmen van het instrument is noodzakelijk om een brug te slaan naar een grotere werkelijkheid, naar de vereniging van zelf en Zelf. De yogi verlangt naar een fundamenteel andere staat van zijn, vrij en vreugdevol, voorbij het vergankelijke bestaan en de \u2018leegte\u2019 van komen en gaan.<\/p>\n\n\n\n In de oude epische vertellingen, zoals de Mah\u0101bh\u0101rata, toen Yoga evenzeer op het slagveld als in de geest beoefend werd, voerden ze de heldhaftige, maar gesneuvelde krijger voorbij de troebelen van het aardse bestaan naar onsterfelijkheid. Vaardig en verbonden (Yoga-yukta) met zijn strijdwagen \u2013 nu als een soort energetisch vehikel \u2013 koerste hij naar \u2018de hemelen voorbij de zon\u2019. Het slagveld is eenzelfde soort metafoor als het paardenspan. Ze staat, zo lees je in de Bhagavadg\u012bt\u0101, voor een strijd die elders gevoerd wordt, in het hart. Het hart geldt dan niet als een plek van sentimentaliteit, het is de verblijfplaats van het ware Zelf. Het vertegenwoordigt de essentie van wie je bent en, zo zegt de G\u012bt\u0101, het is waar God of K\u1e5b\u1e63\u1e47a huist. In het hart wordt het kleine zelf overwonnen. Iets sterft en geeft daarmee toegang tot iets anders. Zo krijgt Yoga zijn betekenis van verheffing, omwenteling, transformatie.<\/p>\n\n\n\n Niemand leeft voor zichzelf, althans niet in vrijheid. Waarachtige vervulling is niet louter individueel, ze beperkt zich niet door afzondering en uitzondering. Ze ziet eenzelfde zelf in alle dingen. <\/p>\n\n\n\n \u2018Er is geen geluk in iets wat klein is\u2019, zegt de Ch\u0101ndogyopani\u1e63ad (VII.23)3. \u2018Alleen in het Oneindige is geluk.\u2019 <\/em>3<\/sup><\/em><\/p>\n\n\n\n Maar dit geluk sluit niet uit, ook niet het wereldlijke domein, dat wat men in spirituele kringen soms als \u2018klein\u2019 bestempelt. Vrijheid is verbondenheid, waar het kleine rust in het grote en het eigen zelf alle andere schepsels bij zich draagt. De Bhagavadg\u012bt\u0101 vraagt de mens zich niet buiten de wereld te stellen, maar juist daarin handelend aanwezig te zijn, onthecht, belangeloos.\u2018Yoga is vaardigheid van handelen,\u2019 (\u015ar\u012bmad Bhagavadg\u012bt\u0101 - Hoofdstuk 2, Vers 50) 4<\/sup>. <\/p>\n\n\n\n De \u2018g\u012bt\u0101-yogi\u2019 leeft niet in een afgelegen grot hoog in de bergen. De wereld is de spiegel van zijn innerlijke slagveld, zijn oefenterrein, zijn \u2018veld van verwerkelijking\u2019. Hij handelt en is betrokken, en toch is hij vrij, zonder verlangen. <\/em><\/p>\n\n\n\n Zo heeft Yoga vele betekenissen. Misschien is het waar ze samenkomen \u2013 in hun integratie \u2013 dat het licht van Yoga het helderst straalt.<\/p>\n\n\n\n 2. \u0906\u0924\u094d\u092e\u093e\u0928\u0902 \u0930\u0925\u093f\u0928\u0902 \u0935\u093f\u0926\u094d\u0927\u093f \u0936\u0930\u0940\u0930\u0902 \u0930\u0925\u092e\u0947\u0935 \u0924\u0941 \u0964 \u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f\u0902 \u0924\u0941 \u0938\u093e\u0930\u0925\u093f\u0902 \u0935\u093f\u0926\u094d\u0927\u093f \u092e\u0928\u0903 \u092a\u094d\u0930\u0917\u094d\u0930\u0939\u092e\u0947\u0935 \u091a \u0965\n\u0907\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u093e\u0923\u093f \u0939\u092f\u093e\u0928\u093e\u0939\u0941\u0930\u094d\u0935\u093f\u0937\u092f\u093e\u0902\u0938\u094d\u0924\u0947\u0937\u0941 \u0917\u094b\u091a\u0930\u093e\u0928\u094d \u0964 \u0906\u0924\u094d\u092e\u0947\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u092e\u0928\u094b\u092f\u0941\u0915\u094d\u0924\u0902 \u092d\u094b\u0915\u094d\u0924\u0947\u0924\u094d\u092f\u093e\u0939\u0941\u0930\u094d\u092e\u0928\u0940\u0937\u093f\u0923\u0903 \u0965\n\u0101tm\u0101na\u1e43 rathita\u1e43 viddhi \u015bar\u012bra\u1e43 rathameva tu, buddhi\u1e43 tu s\u0101rathi\u1e43 viddhi mana\u1e25 pragrahameva ca.\nindriy\u0101\u1e47i hay\u0101n\u0101hurvi\u1e63ay\u0101\u1e43 ste\u1e63u gocar\u0101n, \u0101tmendriyamanoyukta\u1e43 bhoktety\u0101hurman\u012b\u1e63i\u1e47a\u1e25\n(Ka\u1e6dhopani\u1e63ad - Hoofdstuk 1, Valli 3, Vers 3-4)<\/p>\n\n\n\n 3. \u092f\u094b \u0935\u0948 \u092d\u0942\u092e\u093e \u0924\u0924\u094d\u0938\u0941\u0916\u0902 \u0928\u093e\u0932\u094d\u092a\u0947 \u0938\u0941\u0916\u092e\u0938\u094d\u0924\u093f \u092d\u0942\u092e\u0948\u0935 \u0938\u0941\u0916\u0902 \u092d\u0942\u092e\u093e \u0924\u094d\u0935\u0947\u0935 \u0935\u093f\u091c\u093f\u091c\u094d\u091e\u093e\u0938\u093f\u0924\u0935\u094d\u092f \u0907\u0924\u093f \u092d\u0942\u092e\u093e\u0928\u0902 \u092d\u0917\u0935\u094b \u0935\u093f\u091c\u093f\u091c\u094d\u091e\u093e\u0938 \u0907\u0924\u093f \u0965\nyo vai bh\u016bm\u0101 tatsukha\u1e43 n\u0101lpe sukhamasti bh\u016bmaiva sukha\u1e43 bh\u016bm\u0101 tveva vijij\u00f1\u0101sitavya iti bh\u016bm\u0101na\u1e43 bhagavo vijij\u00f1\u0101sa iti (Ch\u0101ndogyopani\u1e63ad - Hoofdstuk 7, Vers 23)<\/p>\n\n\n\n 4. \u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f\u092f\u0941\u0915\u094d\u0924\u094b \u091c\u0939\u093e\u0924\u0940\u0939 \u0909\u092d\u0947 \u0938\u0941\u0915\u0943\u0924\u0926\u0941\u0937\u094d\u0915\u0943\u0924\u0947 \u0964 \u0924\u0938\u094d\u092e\u093e\u0926\u094d\u092f\u094b\u0917\u093e\u092f \u092f\u0941\u091c\u094d\u092f\u0938\u094d\u0935 \u092f\u094b\u0917\u0903 \u0915\u0930\u094d\u092e\u0938\u0941 \u0915\u094c\u0936\u0932\u092e\u094d \u0965 \nbuddhi-yukto jah\u0101t\u012bha ubhe suk\u1e5bta-du\u1e63k\u1e5bte, tasm\u0101d Yogaya yujyasva Yoga\u1e25 karmasu kau\u015balam\n(\u015ar\u012bmad Bhagavadg\u012bt\u0101 - Hoofdstuk 2, Vers 50)<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" The term yoga suffers quite a bit from “meaning expansion\u201d. This is also true for other similar concepts from the East – Tao, Zen, karma, and nirv\u0101na. The original meaning of these words seems to have been somewhat lost. Conceptions are shifting. In our time of opulence, busyness and threat, we usually associate yoga with […]<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"nf_dc_page":"","_uag_custom_page_level_css":"","_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[7,13,130],"tags":[133,62],"class_list":["post-988","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-spirituality","category-spirituality-magazine","category-spirituality-issue-7-21-jun-21-en","tag-integration","tag-yoga"],"jetpack_featured_media_url":"","uagb_featured_image_src":{"full":false,"thumbnail":false,"medium":false,"medium_large":false,"large":false,"1536x1536":false,"2048x2048":false,"trp-custom-language-flag":false,"newsportal-magazine-tab-thumbnail":false,"eggnews-slider-large":false,"eggnews-featured-medium":false,"eggnews-featured-long":false,"eggnews-block-medium":false,"eggnews-carousel-image":false,"eggnews-block-thumb":false,"eggnews-single-large":false},"uagb_author_info":{"display_name":"Wim van de Laar","author_link":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/author\/wim_van_de_laar\/"},"uagb_comment_info":0,"uagb_excerpt":"The term yoga suffers quite a bit from “meaning expansion\u201d. This is also true for other similar concepts from the East – Tao, Zen, karma, and nirv\u0101na. The original meaning of these words seems to have been somewhat lost. Conceptions are shifting. In our time of opulence, busyness and threat, we usually associate yoga with…","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/988","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=988"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/988\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1155,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/988\/revisions\/1155"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=988"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=988"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/magazine.omrise.net\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=988"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/cis.ewe.mybluehost.me\/magazine\/wp-content\/uploads\/2021\/06\/image28-1-300x288.png?resize=500%2C500&ssl=1\")
<\/figure><\/div>\n\n\n\n
\n\n\n\n